Le radici d’Europa. Ritrovare l’anima perduta di una civiltà millenaria

C’è un grande silenzio che pesa sull’Europa.
Un silenzio che non è pace, ma assenza di voce, di spirito, di direzione.
Nel cuore di un continente che un tempo irradiava civiltà, oggi regna la rassegnazione: la politica ridotta a burocrazia, la cultura a intrattenimento, la fede a formalità. Le nazioni europee, svuotate della loro sovranità spirituale e geopolitica, sono diventate vassalli obbedienti di un impero d’oltreoceano che ha trasformato la libertà in moneta e la democrazia in spettacolo.
La cosiddetta “Unione” non unisce più nulla: è un mercato senza anima, un meccanismo senza ideali. L’Europa dei poeti e dei cavalieri, dei mistici e dei filosofi, ha lasciato il posto all’Europa dei commissari, dei banchieri e dei sondaggi.
Ma le civiltà non si spengono: si eclissano, e talvolta si risvegliano.
E per rinascere, bisogna guardare alle radici, a quel fondamento invisibile che precede ogni ideologia e ogni istituzione.

Il destino spirituale dell’Europa

L’Europa non è un accidente geografico.
È un’idea, una forma spirituale che nei secoli ha cercato equilibrio tra cielo e terra, tra ragione e mistero.
Dalla Grecia alla Roma imperiale, dalle cattedrali gotiche alle saghe nordiche, il filo conduttore è sempre lo stesso: l’uomo europeo come essere verticale, che non si accontenta del mero vivere ma cerca un senso più alto nell’azione, nella contemplazione e nella bellezza.
Questa visione non è frutto del cristianesimo, anche se in parte lo ha ereditato e trasfigurato: nasce molto prima, nella remota civiltà indoeuropea, da cui discendono le grandi famiglie culturali dell’Occidente e dell’Oriente ariano.

Le origini indoeuropee: il cielo come patria dell’uomo

Le radici indoeuropee affondano nella notte dei tempi.
Tra le steppe pontiche e l’altopiano iranico nacque una concezione del mondo che vedeva nel cosmo non un caos da temere, ma un ordine da comprendere e onorare.
Come ricordava Mircea Eliade, l’uomo delle origini non cercava di “fuggire il mondo”, ma di sacralizzarlo: ogni gesto, dal lavoro al sacrificio, ripeteva un archetipo divino.
Il mondo era un tempio, e l’uomo un sacerdote del reale.
Il mito non era favola, ma rivelazione.
E la religione non imponeva leggi, ma svelava significati.
Nella cultura indoeuropea non esisteva una contrapposizione tra materia e spirito, ma una continua osmosi, una tensione armoniosa verso l’alto.

La tripartizione sacra delle società arcaiche

Come spiegò Georges Dumézil, il modello delle società indoeuropee si fondava su una tripartizione organica delle funzioni:

• il sacro e il giuridico, rappresentati dai sacerdoti e dai re sacri;
• la forza guerriera, custode dell’onore e dell’ordine;
• la fecondità produttiva, affidata agli agricoltori, agli artigiani, ai creatori della ricchezza concreta.

Tre funzioni non in conflitto, ma complementari, come le tre dimensioni dell’essere.
In questa armonia si rifletteva l’ordine cosmico: la società era un microcosmo che riproduceva la gerarchia divina.
Non c’era dominio, ma corrispondenza: il potere politico aveva un fondamento sacro, la forza militare una giustificazione morale, il lavoro un valore religioso.
Era una visione del mondo ordinata e gerarchica, ma non oppressiva.
L’uomo valeva per la sua funzione nel tutto, non per la quantità dei suoi beni.
L’individuo non era un numero, ma una parte viva del destino comune.

Il cristianesimo e la frattura delle radici

Quando il cristianesimo giunse a dominare il mondo romano, l’antica armonia indoeuropea fu spezzata.
Non per colpa della fede in sé, ma per un mutamento radicale di paradigma:
il divino non fu più percepito come forza immanente e ciclica, ma come volontà trascendente e lineare.
Il tempo cessò di essere circolare, divenne storia di salvezza; la colpa sostituì il destino, la grazia sostituì l’onore.
La spiritualità eroica e solare dell’Europa arcaica cedette il passo a una visione penitente e universalista.
Il mondo non fu più sacro, ma luogo di caduta.
La ricerca del divino si trasformò in attesa della redenzione.
Eppure, anche in questa trasformazione, l’Europa seppe dare al cristianesimo la sua forma più alta: la cattedrale gotica, la teologia tomista, la cavalleria mistica.
Ma restò sempre, nel cuore dell’uomo europeo, un rimpianto per la purezza perduta delle origini, per la religione della luce e della forza che aveva preceduto il Libro.

Flavio Claudio Giuliano e l’ultimo tentativo di restaurazione del sacro

In questo contesto emerge una figura straordinaria e tragica: Flavio Claudio Giuliano, detto l’Apostata.
Imperatore dal 361 al 363 d.C., fu forse l’ultimo sovrano romano a comprendere che la decadenza dell’Impero non era solo militare, ma spirituale.
Giuliano vide nel cristianesimo non una fede, ma una rottura dell’ordine tradizionale.
Tentò di restaurare l’antica religione, non come superstizione, ma come sistema di valori fondato sulla gerarchia, sul culto del Sole e sulla virtù eroica.
Il suo sogno era ricostruire un mondo in cui gli dèi e gli uomini convivessero nell’armonia del cosmo.
Iniziò un’opera di riforma religiosa, morale e culturale, cercando di restituire dignità alla paideia greco-romana.
Scrisse trattati di filosofia neoplatonica, si oppose alla mercificazione del sacro e cercò di unire in un’unica sintesi il pensiero ellenico e la spiritualità solare.
Morì giovane, trafitto da una lancia in Persia.
Con lui scomparve l’ultima speranza di un ritorno alla religione cosmica e aristocratica dell’Europa antica.
Ma la sua figura rimase un simbolo eterno: quello dell’uomo che tenta di restituire alla vita la luce degli dèi.

La spiritualità del Mistero e la religione del Libro

In questa visione, la divinità non si imponeva attraverso un testo o una rivelazione definitiva, ma attraverso simboli, miti e cicli cosmici.
Il sacro era esperienza e intuizione, non dogma.
Come ha mostrato Julien Ries, la religiosità indoeuropea era “una teologia del simbolo”, dove l’uomo cercava il divino nella natura, nei riti, nella poesia e nella guerra, non in un comandamento esterno.
È qui che l’Europa si distingue da quella che Eliade chiamava la “religione del Libro”: mentre le tradizioni semitiche fondano la fede sulla parola rivelata e sulla sottomissione alla volontà di Dio, le tradizioni indoeuropee si fondano sulla partecipazione al sacro, sull’ascensione dell’uomo verso l’assoluto.
Non si tratta di giudicare, ma di comprendere la diversità spirituale:
una è la via della obbedienza alla Parola, l’altra è la via dell’imitazione del divino.
La prima cerca la verità attraverso la Legge, la seconda attraverso il Rito.
L’una tende alla salvezza dell’anima, l’altra alla trasfigurazione dell’essere.

Capitalismo e marxismo: le due malattie dell’anima moderna

Il lento tramonto dell’Europa spirituale non iniziò con la guerra o con le rivoluzioni, ma con il trionfo dell’utilitarismo borghese, cioè con il capitalismo.
Quando l’economia cessò di essere un mezzo per diventare un fine, l’uomo perse il contatto con la sacralità della vita.
L’ordine tripartito divenne monotono: la terza funzione — quella produttiva — divorò le altre due.
Il mercante prese il posto del sacerdote e del guerriero.
Il profitto sostituì l’onore, l’utile sostituì il bello, la quantità sostituì la qualità.
In reazione a questa deriva nacque il marxismo, che non fece che portare alle estreme conseguenze la stessa logica materialista.
Dove il capitalismo sacralizzava il denaro, il marxismo sacralizzò la materia; dove il primo predicava la competizione, il secondo impose l’egualitarismo.
Ma entrambi condividevano la medesima negazione: l’assenza di trascendenza.
Erano due volti della stessa medaglia, due fratelli nemici accomunati da un identico disprezzo per lo spirito.
Il risultato è l’uomo moderno: sradicato, isolato, incapace di riconoscere il divino in sé e nel mondo.
Un essere che vive senza senso, ma circondato da oggetti; che parla di diritti, ma ha dimenticato il dovere; che venera la scienza, ma ignora la sapienza.

Verso una nuova alleanza con il sacro

Riscoprire le radici indoeuropee significa restituire all’Europa il senso della verticalità.
Significa capire che il sacro non è superstizione, ma architettura del mondo.
Che la gerarchia non è oppressione, ma ordine.
Che la libertà non nasce dal rifiuto, ma dal compimento di un destino.
L’uomo europeo del futuro non potrà rinascere finché non riscoprirà la propria dimensione simbolica e sacrale.
Dovrà ritrovare il linguaggio degli dèi, non per fuggire dal mondo, ma per trasfigurarlo.
Solo allora l’Europa potrà tornare a essere faro di civiltà e non succursale di un impero economico.

L’Europa come destino

L’Europa è un continente in attesa del suo risveglio.
E questo risveglio non sarà politico né economico, ma spirituale.
Il nuovo umanesimo europeo non potrà fondarsi sul consumo o sulla produzione, ma sul Mistero, sulla bellezza, sul coraggio dell’essere.
Ritornare alle radici indoeuropee non significa rifiutare la storia, ma riconnettersi a una fonte più antica di libertà, una libertà interiore e aristocratica, che nasce dal dominio di sé e dalla consapevolezza del sacro.
Finché ci saranno uomini e donne capaci di alzare lo sguardo verso il cielo e ricordare che l’Europa non è una contingenza, ma una forma dell’anima, la nostra civiltà potrà ancora rinascere dalle proprie ceneri.

Fonti

• Mircea Eliade, Storia delle credenze e delle idee religiose
• Julien Ries, Le origini della religione
• Georges Dumézil, Mito e epopea
• Jean Haudry, Les Indo-Européens
• Alain de Benoist, Vu de droite
• Flavio Claudio Giuliano, Inni al Sole e alla Madre degli Dei

Marcello De Santis Tag: Capitalismo, Europa, Indoeuropei, Marxismo, Semiti, Spiritualità